2013-09-14 · Заметки
·В последнее время внимание массы ищущих истину сосредоточилось на просветлении. Просветлённые мастера, обретшие истину, пользуются большим спросом у начинающих свой путь к нирване и недвойственности. Особенно интересны последние — идея победить ум и обрести недуальное состояние сознание совершенно завладела умами современников. Молодое поколение гуру, таких как Цезарь Теруэль и Артур Сита проводят один сатсанг за другим, где пытаются передать свой опыт.
Вместе с тем, многих, кто следит за их деятельностью, не покидает странное ощущение, что «просветление» — это не прогресс, а скорее регресс. Конечно, просветлённый гуру на это резонно заметит, что всё это — просто мысли и надо пребывать здесь и сейчас, но некая тень сомнения всё равно остаётся.
Это и неудивительно. И адвайта, и буддизм, на основе которых были созданы различные учения, адаптированные для западного потребителя, имеют в своей основе образ, который совершенно чужд европейской культуре. Этот образ — пустота. Мир — это иллюзия, происходящие в нём события — тени. На самом деле нет ничего истинного, разве что кроме Брахмана, а посему высшего смысла в том, чтобы слишком активно участвовать в сплетающихся и тающих миражах жизни — нет.
Отсюда вытекает и идеальный образ жизни для практики этих учений — где-нибудь подальше от людей, в лесу, в горах, в монастыре, но не слишком далеко, чтобы живущие неподалёку крестьяне могли принести чего-нибудь поесть гуру, который занят слиянием с Абсолютом или походом в Нирвану. В современных условиях это выражается в том, что просветлённый учитель живёт на пожертвования посетителей сатсангов и ритритов (в этом, конечно, нет ничего дурного, так как подобные встречи обычно оказывают благоприятный терапевтический эффект на слушателей, к тому же иногда у гуру бывает богатый жизненный опыт (не обязательно связанный с просветлением) и его может быть интересно послушать).
Отсюда же происходят и другие аспекты жизни просветлевших. Они не стремятся к какому-либо преобразованию мира, скорее, стараются максимально раствориться в нём. Они также и не стремятся и к постижению его законов — высшего смысла в этом тоже нет, ибо всё есть пустота — игра иллюзий.
Совершенно по-иному дело обстояло с учениями, главным образом которых являлся огонь. Возьмём, к примеру, стоицизм. В основу своей метафизики они положили учение Гераклита, который считал огонь главным первоэлементом, из которого происходят все, что есть в мире. Огонь — это энергия, движение и изменение.
Стоики сталкивались с похожими проблемами, с которыми встречаются и современные искатели просветления, но давали на них совершенно иной ответ. От ума не надо избавляться, его нужно использовать. Не нужно избавляться и от «Я» — нужно переплавить его в «Я» мудреца. Не нужно бежать от социума — только в активном взаимодействии с ним можно это правильное «Я» выплавить. Поэтому среди стоиков было много политиков, учёных (того времени) и военных.
Другой пример. В европейской мистической традиции есть такое явление как алхимия. Это глубокое учение, в которой есть свой аналог «просветления» и «пробуждения сознания». В её основе также лежит огонь, позволяющий трансформировать всё, к чему его прилагают в нечто более высокой природы (классический пример – свинец в золото). Алхимикам была свойственно искать скрытые законы, управляющие миром, и из их среды вышли известные учёные Средневековья и Просвещения, такие как Парацельс и Исаак Ньютон.
Следы этого огня можно найти повсюду в европейской культуре, и именно поэтому восточное дерево даёт странные и в чём-то чуждые западным людям плоды: образ пустоты для нас является чужим. Огонь нам куда ближе.